La forêt sait : le village amazonien avec un message pour le monde

Collaborateur de longue date et ami du journaliste Dom Phillips, Nicoló Lanfranchi devait voyager avec lui et l'expert indigène brésilien Bruno Pereira lors du voyage de recherche en Amazonie qui a conduit à leurs meurtres. Au dernier moment, les plans ont été modifiés. Inspiré par le travail de Phillips et Pereira, Lanfranchi a réalisé ce projet avec le peuple Asháninka d'Apiwtxa comme un exemple de la façon dont les connaissances ancestrales et la modernité peuvent coexister en harmonie : un véritable modèle pour un avenir durable

J'ai rencontré Dom par l'intermédiaire de mon ami autochtone, l'activiste écologiste Davilson Brasileiro, avec qui j'ai enquêté sur la catastrophe du Rio Doce en 2015. Grâce à Davilson, Dom a découvert mon travail et nous avons commencé à collaborer sur les histoires qu'il écrivait pour le Guardian. C'était le début d'une belle amitié, que nous avons souvent célébrée en surfant ensemble et en cuisinant des recettes italiennes. Nous nous sommes rencontrés pour la dernière fois à Rio de Janeiro juste avant le confinement [de la pandémie de coronavirus], pour surfer sur la plage d'Arpoador à Ipanema. Nous avons ensuite retravaillé ensemble, bien qu'à distance, pour quelques pièces sur le Covid-19 à Rio.

Au cours des deux années qui ont suivi, Dom s'est concentré sur le livre qu'il écrivait et sur des voyages de recherche en Amazonie. Nous avons souvent parlé, bien que loin l'un de l'autre, de notre passion commune pour la musique, de la vie et fait des plans pour le moment où Covid passerait. Nous avons réfléchi à la façon dont je pourrais contribuer au livre de Dom avec mes photos, et il m'a demandé de l'accompagner lors de [ce qui serait] son ​​dernier voyage, dans la vallée brésilienne de Javari.

Il y a eu une longue gestation pour ce voyage, une série de feux verts à obtenir des communautés autochtones que nous visiterions. Mais lorsque les conditions furent enfin réunies pour partir, Dom me demanda fermement de ne pas venir, inquiet des risques auxquels je serais confronté. Quelque chose dont il ne m'a pas parlé l'a fait changer d'avis et il est parti sans moi. Nous ferions d'autres choses ensemble à son retour, m'a-t-il rassuré, une fois le livre livré. Mais pas ce voyage. je l'ai trouvé étrange; J'étais vraiment désolé, mais je l'ai accepté. Ainsi, alors que Dom se préparait à partir pour la vallée de Javari, j'ai commencé de nouvelles recherches avec Davilson, qui m'a d'abord parlé du peuple Asháninka du village d'Apiwtxa et de leur leader charismatique. Cette communauté autochtone unie sur la rivière Amônia dans l'État d'Acre est devenue un modèle pour les autres dans leurs réalisations au cours de plus de 30 ans de lutte pour défendre leur territoire et leur culture. Nous avons commencé à réfléchir à la manière de préparer une expédition vers ce territoire lointain à la frontière Pérou-Brésil.

Quelques jours avant le départ de Dom, nous nous sommes parlé une dernière fois au téléphone et je lui ai demandé s'il connaissait l'Asháninka. Ce n'est qu'à ce moment-là qu'il m'a dit qu'il avait visité Apiwtxa quelques semaines plus tôt et qu'il avait été très impressionné par le travail des villageois dans la forêt et leur mode de vie. Il a dit qu'ils avaient mis en pratique les solutions aux problèmes de la forêt. L'enthousiasme avec lequel il m'en a parlé a suscité encore plus de curiosité en moi et m'a motivé à me lancer dans cette aventure avec Davilson.

Brume sur la rivière Amônia au lever du soleil. Le village Asháninka d'Apiwtxa a été établi dans la région en 1993

En 1993, le leader autochtone visionnaire Benki Piyãko a fondé l'association Apiwtxa, du nom du village que lui et sa petite communauté avaient construit. Piyãko, membre du peuple Asháninka, l'une des plus grandes tribus d'Amérique du Sud, avait conçu un plan de développement durable qui est devenu très influent au cours des décennies qui ont suivi.

Le mode de vie dans le village est basé sur le reboisement et l'agroforesterie. Il est durable et largement autosuffisant, entretenu et protégé par l'autonomisation culturelle, la spiritualité autochtone et la résistance à l'empiètement du monde extérieur.

Marta Ashaninka, une ancienne du village, à la lumière de l'aube

Les villageois et Piyãko ont planté plus de 2m d'arbres et se battent pour préserver leur terre et leur culture. Piyãko a impliqué des organisations internationales, des stars d'Hollywood et des citoyens ordinaires pour soutenir cette mission. Son travail, avec celui de sa communauté, a permis de transformer des terres autrefois dévastées en une forêt luxuriante et d'aider le village d'Apiwtxa à atteindre la sécurité et l'autonomie alimentaires tout en maintenant un équilibre entre le mode de vie et la culture Asháninka et la modernité.

L'image ci-dessous capture les premières lueurs du jour en Amazonie et la brume qui s'élève de la rivière et de la forêt, enveloppant tout puis s'éclaircissant à mesure que le soleil monte dans le ciel. Il capture également les "rivières volantes" de l'Amazonie - une sorte de cours d'eau invisible qui circule dans l'atmosphère.

L'humidité générée dans la forêt amazonienne rencontre la barrière des montagnes des Andes à une hauteur de plus de 4 000 mètres (13 000 pieds) et se disperse avec les vents à travers l'Amérique du Sud. Les rivières volantes contribuent directement à la formation des sources des cours d'eau qui forment le grand bassin amazonien ; on estime que leur débit est égal ou supérieur à celui de l'Amazone elle-même, qui est le plus grand fleuve du monde.

Lever de soleil sur la rivière Amônia : un petit bateau traverse l'eau à la première lumière

Les rivières volantes sont vitales non seulement pour l'économie agroalimentaire du Brésil, mais aussi pour le bien-être de la société. Ce phénomène naturel maintient l'équilibre du climat et de la biodiversité, protégeant les écosystèmes qui sont fondamentaux pour la survie de tout le continent.

Les Asháninka sont un exemple vivant du respect de la forêt. Apiwtxa, qui signifie "unité", est à la fois le nom du village et un mot sacré pour les Asháninka, indiquant l'importance des intérêts collectifs sur les intérêts individuels - l'un des principes de base de la gouvernance communautaire.

Les Asháninka ont construit ce village sur les rives de la rivière Amônia sur deux anciens pâturages d'environ 40 hectares (100 acres). C'est un endroit isolé et ils doivent voyager plusieurs heures en bateau pour atteindre la ville la plus proche. Cependant, ils entretiennent des liens étroits avec les communautés Asháninka au Pérou, où vivent la plupart de ces peuples autochtones (au nombre d'environ 60 000).

Le centre de santé Yorenka Tasorentsi, ouvert par Benki Piyãko, est construit selon les principes de l'architecture traditionnelle Asháninka, qui accorde une grande importance à la géométrie du toit

L'architecture indigène (ci-dessus) s'inspire de la nature et des techniques ancestrales de construction bioclimatique, qui maintiennent naturellement une température confortable sans nuire à l'environnement.

Yoana, 60 ans. Les habitants du village sont habitués au silence, à l'attente, à l'observation

Les habitants d'Apiwtxa parlent peu ; ils observent avec un regard qui semble scruter les plis de l'âme. Ils ne posent presque jamais de questions mais vivent à une époque marquée par le cycle des saisons, par le jour et la nuit, la lumière et l'obscurité. Ils sont habitués au silence, à l'attente, à l'observation ; ils écoutent les rêves et le monde des esprits ; ils savent s'immerger dans l'inconscient pour en sortir les réponses qu'ils cherchent.

Les enfants Asháninka jouent dans la forêt protégée gérée par la communauté Apiwtxa

Les Asháninka ont élaboré un plan d'utilisation des terres basé sur l'agroforesterie, le reboisement et la collecte de produits forestiers non ligneux - tels que le fruit d'açaï et l'huile de murumuru, un palmier indigène - de manière durable.

Apiwtxa possède une pépinière de semis et, grâce à tous les arbres plantés autour du village, produit une abondance de fruits, à la fois indigènes - buriti, bananes, noix de cajou, cacao et cupuaçu - et non indigènes, comme la noix de coco et le citron. Le programme d'agroforesterie a été un succès sans réserve, fournissant de la nourriture et des revenus, et encourageant la population à assumer une sorte de rôle d'ambassadrice, portant le message de la conservation et de la durabilité des forêts au-delà de leur propre territoire.

Bianca, une jeune membre de l'Asháninka, peint son visage

La routine quotidienne des Asháninka commence par un bain, puis se maquille. L'un des pigments naturels qu'ils utilisent est l'urucum, dont les couleurs vont du rouge sang à des nuances d'orange, selon la maturité du fruit. La pâte d'urucum est fabriquée à base de pussanga, un aphrodisiaque également connu sous le nom d'huile d'amour.

La peinture faciale peut indiquer la relation de l'individu à son environnement social à un moment donné, tout en agissant également comme un moyen de communication mystique avec les esprits de la nature environnante et les êtres vénérés par les Asháninka.

Eliane Yawanawá, épouse du leader autochtone Francisco Piyãko, tient un fruit biribá

Le type de robe portée par Eliane Yawanawá (ci-dessus) s'appelle un cushma. L'habillement est un élément central dans la définition de leur identité ; sa production prend des mois et chaque pièce peut durer jusqu'à un an. De nos jours, les femmes Asháninka portent des vêtements fabriqués à partir de tissus commerciaux, mais ceux-ci sont naturellement teints et ornés de peintures et d'ornements porteurs de différentes significations culturelles.

Récolter l'açaí, un type de fruit de palme considéré en occident comme un super aliment

L'açaï est le fruit d'un palmier qui ne pousse que dans un sol humide ou inondé. Il se forme en grappes, est sphérique et principalement cultivé dans la région amazonienne. Il est devenu populaire à l'échelle internationale, considéré comme une source de superaliments de bonnes graisses, d'antioxydants, de protéines, de vitamines et de minéraux.

À la fin de la récolte, un enfant porte un panier plein de pupunha, un autre fruit du palmier cultivé par les Asháninka

Pupunha, également connu sous le nom de palmier pêcher, est le fruit d'un autre type de palmier, dont le tronc est couvert de longues épines acérées. Source de fibres et de protéines, le pupunha est également riche en vitamines et minéraux. Il est préférable de le manger bouilli avec du sel.

Artur, 18 ans, avec un tapir fraîchement tué. La chasse traditionnelle complète le régime alimentaire des villageois

Les Asháninka ont restauré la biodiversité de la forêt en gérant une abondance d'espèces végétales, à des fins alimentaires et médicinales, ce qui a à son tour attiré des insectes, des oiseaux, des reptiles et des animaux sur leurs terres. De cette façon, ils ont repris les activités traditionnelles de chasse bioculturelle. Tapirs, agoutis, singes, tatous, tortues et caïmans sont de véritables délices, ainsi qu'une source de protéines dans leur alimentation.

Benki Piyãko, chef spirituel et politique des Asháninka, invoque la force des êtres mystiques dans la forêt que lui et sa communauté ont plantée

En plantant des millions d'arbres en Amazonie, Piyãko et sa communauté ont démontré à la population locale qu'ils peuvent vivre une vie plus saine, plus prospère et plus durable si la forêt est préservée.

Les Asháninka rejettent l'idée que l'humanité est séparée de la nature et que la nature est soumise aux gens. Pour eux, les êtres humains, les plantes, les arbres, les animaux, les oiseaux, les montagnes, les chutes d'eau, les rivières et les êtres spirituels de la forêt peuvent se parler, se sentir, penser et se relier les uns aux autres. "Si l'équilibre écologique se rompt", dit Piyãko, "le monde le sent, donne des avertissements, des alertes... Penser, réfléchir, c'est très important, mais on ne peut pas attendre trop longtemps pour faire les choses... Notre tête est comme le monde et le monde est comme notre tête."

En 2018, Piyãko a ouvert le centre de santé et d'éducation Yorenka Tasorentsi, où il traite les maladies avec des thérapies traditionnelles à base de plantes, reconnectant les gens à l'environnement naturel et à ses cycles de vie. Pour son travail à Apiwtxa, Piyãko a reçu le prix Équateur des Nations Unies et le prix Culture pour la paix.

Flechas Kawatum, chef d'une délégation à Apiwtxa du peuple Kayapo, qui vit dans l'État brésilien du Mato Grosso

En mars 2023, Flechas Kawatum, 54 ans, un guerrier Kayapo (ci-dessus), a amené une délégation du peuple Kayapo du Mato Grosso à Apiwtxa pour en savoir plus sur la gestion forestière et le travail de reboisement et la vie quotidienne des Asháninka.

Les jeunes d'Apiwtxa sont influencés par le monde moderne ainsi que par la culture traditionnelle

La musique et le chant jouent un rôle central dans les traditions culturelles et la spiritualité des Asháninka, un canal pour l'énergie de la terre et un portail vers les esprits des ancêtres. L'image ci-dessusprésente un contraste saisissant entre le jeune homme à gauche avec son tambour tapo traditionnel et sa peinture faciale, vêtu d'un cushma tissé à la main à partir de coton cultivé dans le village, et les vêtements et la technologie occidentale de son compagnon, utilisant son téléphone portable.